3. Jaraguá és guaraní: la reapropiació i l’alçament

Sens dubte, la demarcació de les terres indígenes en l’extensió del territori conegut com el Brasil es configura com la lluita indígena més gran en l’actualitat, és el crit que uneix tots els pobles, llogarets i comunitats, inclosa la població indígena en contextos urbans. La demarcació és un dret indígena, conquerit a la Constitució Federal de 1988, per la qual Ailton Krenak va fer el seu discurs–performance. Reclamar la garantia d’aquest dret a la terra és un gest polític de força, constant i incansable.

Al setembre de 2017, els mbya guaranís van ocupar les torres de comunicació del Pico do Jaraguá, el punt més alt de la ciutat de Sao Paulo, en protesta per les mesures estatals d’anul·lació de la demarcació de la Terra indígena jaraguá, formada per quatre llogarets guaranís i situada dins del Parc Estatal Jaraguá. La presa de les torres que contenen les antenes de transmissió de les empreses de telefonia, ràdio i televisió va ser una de les accions més emblemàtiques de l’activisme indígena en els últims anys. El campament va romandre en el lloc durant vint-i-quatre hores, temps suficient perquè els mitjans de comunicació i l’opinió pública fessin un gran rebombori per l’amenaça de tancar tot un sistema de telecomunicacions al centre econòmic més gran del país.

El dret original de la terra està per sobre de la legislació que va crear la unitat de preservació del parc, per la qual cosa la conquesta simbòlica del territori va ser assenyalada pel grup manifestant, que estava format per un centenar d’indis, en forma d’una gran bandera guaraní que onejava sobre el cim del pic de Jaraguá. Les frases «Jaraguá és guaraní» i «Terra indígena SP», difoses en grans proporcions, es van convertir en frases importants en la lluita per la demarcació en tot el país, impulsant especialment la joventut del moviment indígena de Sao Paulo.

Gran part de les conquestes de la lluita indígena en la perspectiva de la recuperació ancestral té a veure amb reivindicacions que toquen temes molt volguts pels no indígenes. En el cas de Jaraguá, l’impediment de l’accés a la comunicació, la interdicció de l’ús explotador de la terra i de l’especulació immobiliària. També és possible citar les reivindicacions històriques que constitueixen la medul·la d’un procés d’invenció del Brasil, com és el cas dels moviments artístics i socials. El modernisme dels anys vint, per exemple, va engendrar la seva narrativa mitjançant un discurs nacionalista i un escamoteig del llegat del país de la colònia, emparat en l’excusa de l’antropofagia, a costa de processos d’apropiació i d’esborrament de les cultures tradicionals i indígenes.

Makunaimî és el mite d’origen dels pobles natius al peu de la muntanya Roraima –makuxi, wapichana, patamona, ingaricó i taurepang, entre altres–, un territori que s’estén més enllà de les fronteres nacionals, fins a l’extrem nord de Sud-amèrica. El mite, rebatejat i despullat de la seva història i dels seus pobles originaris, va guanyar fama i va circular pel món mitjançant la paradigmàtica obra Macunaíma, o herói sem caráter (1928), de l’escriptor modernista Mário de Andrade. La novel·la es considera una fita de la literatura brasilera i un dels principals símbols de l’àmbit modernista paulista. Macunaíma instaura en l’elit intel·lectual brasilera el romanticisme d’un Brasil idíl·lic i la figura del bon salvatge, susceptible de ser civilitzat per la societat, configurant-se també com un «mite» de creació del subjecte brasiler, fonamental per entendre la construcció de la identitat nacional, que seria descendent directe dels pobles originaris i, per tant, en la visió de Mário de Andrade, una figura poc donada a l’entusiasme pel que és nou, amb traços d’una ètica dubtosa. Per fer-ho, l’escriptor barreja màgicament cultures, coneixements i cosmologies indígenes del nord i sud del país amb anècdotes extretes de textos d’antropòlegs europeus, en un gest irresponsable i etnocida a causa de l’esborrat de les narratives cosmològiques pròpies de cada poble i cultura i al tractament superficial que l’escriptor dona a les especificitats geogràfiques del país. Elecció d’enfocaments que subordina les cultures d’aquests pobles, devaluant-los i desprestigiant-los.

Malgrat la importància de puntuar tot el gest de saqueig epistèmic i simbòlic als pobles indígenes, justificat per les directrius de la colonialitat, és imprescindible afirmar que no va ser Andrade qui va segrestar el mite Makunaimî, sinó que va ser el mite el que es va deixar revelar a l’escriptor viatger, i abans que ell a l’etnòleg alemany Theodor Koch–Grünberg. Tots dos van informar de la presencialització de Makunaimî, l’ancià ancestral, ajudant-lo a viatjar pel món.

Aquesta és la manera d’explicar la història del mite vivent que defensa i ressignifica l’artista i escriptor Jaider Esbell. La seva obra contextualitza la caracterització errònia de Makunaimî, que, llegida amb anterioritat a través del filtre de la moral occidental com «un heroi mancat de caràcter», és en realitat una entitat que pot assumir-ho tot, qualsevol caràcter o forma, i que té una personalitat ambigua, perquè ha estat creada de la vida i al mateix temps és responsable de l’entrada del mal al món. El treball d’Esbell és una crítica directa a la concepció d’identitat nacional i una discussió sobre la fallida constitució de la nació brasilera, que ignora per complet les cosmologies indígenes i diaspòriques.

En altres paraules, tan grandioses són la seva presència i la potència de la seva energia creadora que Makunaimî es converteix en una deïtat temible i temuda per a una visió blanca i eurocèntrica.

Indi macuxi, Esbell afirma ser net de Makunaimî, que li atorga les autoritzacions necessàries per transitar entre cultures i universos, podent accedir a una comunicació directa amb els seus avantpassats. En reclamar aquest parentiu, Esbell assumeix per a si mateix un acte constant de performance i l’afirmació de com de tènues són els límits entre la vida i l’art.

Recorrent aquest camí prèviament obert pel mite ancestral, l’artista desenvolupa la sèrie El meu avi Makunaimî, un desdoblament d’una sèrie major i en constant procés, TramaMakumaima – El forat és més profund, obra en producció des de 2016. La sèrie de pintures narren episodis del mite des de la perspectiva indígena, amb èmfasi en la seva característica de faedor de mons, creador de totes les plantes comestibles i dels éssers humans, que va alliberar al poble del gran diluvi i es va configurar així com una crítica directa a la caricatura modernista que destrueix per reconfigurar.

La reintegració narrativa de Makunaimî a la intel·lectualitat indígena es fa possible amb l’ús de les eines de la guerra indígena, concentrades en l’espiritualitat. La restitució simbòlica de Makunaimî permet a aquests pobles, pertanyents a la Muntanya Roraima, que avui es reconeixen en la terra indígena Raposa Serra do Sol, reconnectar-se amb les seves històries.

El retorn a la terra de Makunaimî i la represa de la identitat wapichana han estat el viatge de Gustavo Caboco, artista indígena les arrels del qual estan fermament plantades al peu de la muntanya Roraima. Caboco va néixer en l’extrem sud del país i va créixer en un context urbà, però el vincle amb el seu origen sempre ha estat present en els relats de la seva mare, Lucilene Wapichana, que va ser treta del poble als 10 anys per treballar com a criada a Boa Vista, Manaos. Va arribar a Curitiba i va tornar al poble només trenta anys després.

En els seus dibuixos, transformats en un diari de viatge que teixeix el seu camí cap al nord, l’artista narra les subtileses de la vida quotidiana, del qual vol estar a prop, imprimint el color vermell com a al·lusió a la terra amb traços gràfics únics. La seva escriptura es presenta a vegades com un manifest, a vegades com a poesia, i és un veritable crit a l’aixecament indígena, al retorn a la terra. Des de la instrucció de plantar plàtans a la ciutat, per exemple, repetida incansablement en cartells i quadres, l’artista afirma el seu gest de guerra des de l’acció ecològica. Caboco defensa els petits gestos de la vida familiar quotidiana com a llaços de connexió amb la seva ascendència, induint al mateix camí a qui es troba amb la seva obra.

«Este es un mensaje de los caminos de vuelta a la tierra: seamos hermanos de nuestras raíces; fortifiquemos lo que resiste. Plantar plátanos en la ciudad.

Vínculos fuertes
redes de parcelas
lazos de amor.

Mensaje para el familiar:
cantar la canción de la abuela.
La abuela me cantó al oído, vuelve
despertar temprano a la hora de los pájaros,
canción se hace fuerte, el vínculo
los deberes están en el tiempo de los abuelos
antes de la época de la carreta de bueyes,
el camino de las canoas, la feria.
No es un alcohol.
Campo plantado, no para vender
para estrechar la maniva.»

Els processos de retorn als pobles, de reconnexió ancestral i de recuperació de les històries familiars són desencadenats per individus indígenes que es transmuten en un tot col·lectiu. La història de Caboco es repeteix en moltes altres constel·lacions, i els aixecaments pel procés d’afirmació de la identitat han impulsat diverses produccions indígenes contemporànies.

En un moviment de reapropiació, les diverses reivindicacions dels pobles indígenes inclouen esforços per recuperar la seva memòria, cosmologia, llengua, tradicions i identitat. En aquest sentit, l’art indígena contemporani conté un repertori divers alineat amb les agendes del moviment indígena, reiterant la impossibilitat de desprendre’s d’un context polític específic i configurant-se com una afluència que porta a l’elaboració de futurs impossibles dins d’una lògica lineal, però que s’estableixen en el moment intemporal del gest.