1. Genealogies iconoclastes

Els esdeveniments iconoclastes –com les protestes antiracistes dels últims anys– apareixen lligats entre si per un context global i globalitzat de les estructures socioculturals del qual han pogut sorgir noves solidaritats en el que aquestes representen per a tota consciència i acció antiracista. Davant els monuments atacats podem celebrar que una sèrie de principis, l’antifeixista, l’antiracista i l’anticolonial, hagin confluït reunint tant els subjectes que estan racialitzats, colonitzats, com els que, des del seu ser «blanc» –sense buscar la neutralitat o la transparència–, sumen forces a aquest moviment d’alliberament i reparació. Podem llavors reconèixer que estem en una mena de guerra, una guerra de simbologies i de valors, i que el gest en si mateix, igual que la resta de les estratègies militars, és violent, radical, alhora que necessari. Com va dir el sociòleg i historiador Siguin Ledwith: «Aquestes converses sobre el racisme i el llegat de l’imperi només estan succeint perquè valents manifestants de tots els colors van decidir prendre els carrers després de l’assassinat de George Floyd». Alhora, qualsevol que hagi experimentat la sensació d’angoixa davant els atacs recents a tombes jueves amb grafitis d’esvàstiques a París i Londres, o davant les pintades en portes de sinagogues i botigues (algunes a Catalunya, considerades pel feixisme espanyol com a «niu de jueus»), o qualsevol que hagi sentit vulnerabilitat en veure la tomba de Marx i el seu monument pintat amb acusacions d’«incitador a l’odi» o «mass murderer» al cementiri de Highgate a Londres, haurà de reconèixer que el que hi ha en joc no és una cosa lleugera.

Precisament en l’espai urbà, perquè no ens situem d’una forma neutral davant la destrucció d’aquests símbols i personatges que signifiquen «racisme» o «feixisme» (en el cas concret espanyol), hauria de partir-se de la comprensió i sincronització de les variants interpretatives que es generen en aquests esdeveniments globals i històrics. Per fer-ho, citarem diverses fonts i referències als treballs o declaracions sobre «iconoclasme», algunes post-George Floyd i d’altres una mica anteriors, com l’exposició Iconoclash comissariada per Bruno Latour el 2015. Es coneixen múltiples exemples d’aquesta llarga història de situacions i esdeveniments en el temps, en la qual els paradigmes canvien i es regiren contra el que es consideren símbols opressors de creences, polítiques o religions. Uns poden agrupar-se en els atacs al rostre en els anomenats defacing, on s’eliminen ulls, nas i boca, o bé s’imposen signes com el de la creu dels primers cristians; uns altres succeeixen al voltant de figures personificades en estàtues, objectes de culte com altars i les seves icones religioses, sense oblidar les impressionants cremes de llibres, amb fogueres i la seva aura de ritual purificador. Les decapitacions sistemàtiques d’orquídies (per simbolitzar l’òrgan sexual masculí) o la performativa acció d’«esquinçar» el cos nu de la Venus de Velázquez a la National Gallery, en ple fervor de les sufragistes, són altres exemples memorables. Les fogueres per cremar discos, com durant la fúria nord-americana contra Els Beatles, en serien un altre exemple. Un cas més recent és el de les fogueres amb llibres de Harry Potter contra la seva autora. En cada cas i aspecte polític de cada acció, ens situem immediata i inevitablement davant un element que hem de considerar: l’eix de la temporalitat, que anomenem la línia de temps i de l’esdevenir històric, que sol ser editat, afectat per innombrables esborraments-interpretacions del passat que, situant-se per seqüències o segments, sempre donen suport a uns consensos i n’obliteren uns altres.

Com defineix l’antropòleg Michael Taussig, en el seu estudi sobre el negatiu i el secret:

«Agafi un dels meus punts inicials de sorpresa: que en lloc d’ofendre el que ja és sagrat (estàtues, diners, cadàver, bandera, moc del llibertador), aquests actes de profanació semblen crear santedat, encara que d’una varietat especial. Afegeixi’s a aquesta observació la meva idea que això s’aconsegueix a través d’un “drama de revelació” que, com l’acte de desemmascarar, equival a un descobriment transgressor d’un “secret familiar”. Pensi’s en l’afirmació de Robert Musil que el més sorprenent dels monuments és la seva falta de força. De fet, són invisibles: “Com una gota d’aigua sobre un hule”, va escriure, “l’atenció els recorre sense detenir-s’hi ni per un moment”. Per a ell, la característica més cridanera dels monuments és que un no els nota. “No hi ha res al món tan invisible com els monuments. Sens dubte, han estat erigits per ser vistos, fins i tot per cridar l’atenció; no obstant això, al mateix temps, alguna cosa els ha impregnat contra l’atenció”. Marina Warner continua assenyalant, amb referència a aquesta observació i la seva rellevància per a l’estàtua La llei en la Place du Palais Bourbon a París, que, si aquesta fos extreta, “la seva absència se sentiria agudament”.»

Una pregunta que serà reconeguda com a clau de la nostra temporalitat tindrà a veure amb la direcció que prenguin la nostra interpretació i la nostra ètica sobre l’energia de l’iconoclasta com a «màquina de guerra» (Deleuze i Guattari) que busca destruir el seu objectiu. Davant això, podríem plantejar-nos si és possible (sense abandonar la identificació amb unes causes que considerem justes i necessàries) reconèixer l’element dialèctic i paradoxal en el qual l’acte agressiu i de guerra iconoclasta ens situa, mostrant-nos, com en el reflex d’un mirall, els dobles dels propis gestos per significar l’oposat. En qualsevol cas, igual que cada disciplina estableix els seus paràmetres i paradigmes, en la mirada subalterna, en la intenció de desconstruir –tal com una de les seves més influents teòriques, Spivak, apunta­–, és molt important no produir-nos o reproduir-nos com a subjectes transparents.

Alhora, durant el treball d’aquest estudi, ens mantindrem conscients del que sembla succeir-nos per defecte, en tant que les nostres activitats es coordinen dins del món de l’art i de la cultura com a subjectes que acabem significant allò mateix que jutgem sobre temàtiques revisades des del seu mateix centre. El que assenyala Spivak justament sobre l’efecte quasi hipnòtic que posseeixen les paraules en si mateixes, i sobre com és possible acabar reforçant (cosificant) sempre el que es critica. Per aquesta raó, la pregunta «Pot parlar el subaltern?», en realitat, ens confronta amb l’efecte de circuit tancat que es genera en aquests casos, i amb com el subaltern no arriba a ser «comprès», per tant, escoltat. Spivak analitza el que passa amb la paraula poder i del poder d’aquesta aura que la pròpia paraula genera. Com diu Spivak, aquest és el procés pel qual des del centre es reforcen els discursos (o corren el risc de reforçar-se), atès que s’articulen des del cànon de l’Acadèmia o, en aquest cas, des del context del món de l’art.

Enzo Traverso (2020) escriu a la revista Jacobin una sèrie de meditacions sobre el que hi ha de positiu en aquestes erupcions espontànies d’energia, i sosté els seus arguments amb l’idealisme gairebé futurista de veure «el que és just» en els actes alhora que no oblida el complex de l’energia que els promou. Per a això, ens parla dels protestants i dels anarquistes espanyols arrasant esglésies i icones religioses i de la hipocresia de polítics i periodistes en posar el crit al cel sobre els fets dels últims anys:

«De fet, és interessant observar que la majoria dels líders polítics, intel·lectuals i periodistes indignats per l’actual ona de “vandalisme” mai van expressar una indignació similar pels repetits episodis de violència policial, racisme, injustícia i desigualtat sistèmica contra els quals es manifesta la protesta. Alhora, molts d’ells havien elogiat un diluvi iconoclasta diferent fa trenta anys, quan les estàtues de Marx, Engels i Lenin van ser derrocades a Europa Central. Si bé la perspectiva imaginada de viure entre aquesta mena de monuments els resulta intolerable i sufocant, estan bastant orgullosos de les estàtues de generals confederats, traficants d’esclaus, reis genocides, arquitectes legals de la supremacia blanca i propagandistes del colonialisme feixista que constitueixen el llegat patrimonial de societats occidentals. Com insisteixen: “no esborrarem cap rastre ni cap figura de nostra història”».

El que exposa Traverso en el seu article és que és molt possible que certs significants en certs actes iconoclastes ens produeixin horror, alhora que celebrem els que els motiven, i que tendim a deixar al marge la qüestió que alguns prefereixen preguntar-se davant els actes iconoclastes, és a dir: què suposa aquesta violència? Donada la varietat de possibilitats i de raons per a aquestes accions, si alguna qualitat comuna tenen totes aquestes és que constitueixen una pràctica general que apareix en diversos temps, ocasions i llocs, en diverses cultures i creences. Finalment, per exemplificar la complexa dialèctica en la qual es basen les iconoclàsties articulades des de la institució de l’art, i considerant l’art un context en el qual la iconoclàstia és part del seu procés –com a esborrat de les seves etapes i pràctica de les seves pròpies tabules rases–, afegim una reflexió de Darío Gamboni en el seu text sobre l’exposició Iconoclash, on un dels comissaris va ser Bruno Latour:

«Una mirada més profunda s’expressa en un dibuix de Goya. L’home que sosté una piqueta i assenyala el bust que acaba de trencar està precàriament en equilibri sobre una escala amb els ulls tancats. La inscripció deixa clar el significat d’aquesta posa: “No sap el que està fent”. El dibuix al·ludeix potser a la violència antiparlamentària que va tenir lloc a Madrid al retorn de Ferran VII de França en 1814, i Goya pot donar a entendre que els qui van participar en aquests fets van actuar a cegues i no van entendre que s’estaven fent mal. Però el seu ús de la iconoclasia com a metàfora política és contundent, i en la seva complexitat i efectivitat visual, el dibuix va més enllà de l’ocasió de la seva creació i planteja algunes de les preguntes centrals de la nostra exposició: l’arma de l’iconoclasta rebota i el fa caure a terra com la seva víctima? No hauria d’obrir els ulls i suspendre el gest de destrucció?»

Per què indicar una altra vegada aquesta possibilitat d’aquest moment en el qual un pot estar cec o equivocat? Es tracta d’introduir el dubte de partida per poder reflexionar sense autoenganys, sense aquestes dissociacions o projeccions cap a l’altre que ens distancien i ens fan transparents. Si estem practicant un acte de revisió i ressignificació de l’estètica del que és polític, abans de res cal comprendre que també hem de situar-nos en l’esdevenir geopolític localitzat que ens concerneix, almenys com a punt de partida, i no tendir a la seva neutralització.

Una última qüestió pendent per a la nostra específica situació geogràfica, històrica i cronològica és la de poder interseccionar sobre el nostre context localitzat i produir material per a estudis comparatius de situacions relacionades amb monuments feridors, siguin racistes o feixistes. Tenint en compte que la nostra història recent implica un llegat extraordinari de problemes de memòria que varien, fins i tot si el que escriu està situat socialment i històrica a Bilbao o Barcelona, a Sevilla o a Ceuta i Melilla, podrem fer-nos diferents preguntes o descobrir interseccions amb altres zones colonitzades. És molt interessant que el cas de les iconografies franquistes i feixistes que encara poblen Espanya i que encara no s’han resolt s’hi hagi inclòs en el famós Syllabus: All Monuments must Fall, consultable a la xarxa, basat en una localització i organització internacional iconoclasta anticolonial.